La escritura fue una práctica habitual en los conventos femeninos de la Edad Moderna, pero no siempre nació del deseo personal de las religiosas. En muchos casos, escribir fue una orden: un mandato del confesor, justificado como ejercicio de obediencia espiritual. Un artículo de Marta Jiménez Sáenz de Tejada aborda este fenómeno —la llamada escritura por mandato— y, sobre todo, las distintas respuestas que suscitó entre las monjas de los siglos XVI y XVII.
El estudio, titulado «Vocaciones y resistencias: respuestas a la escritura por mandato en los claustros femeninos (siglos XVI-XVII)», muestra que la obediencia no fue una experiencia homogénea. Algunas religiosas escribieron con gusto, otras lo hicieron a regañadientes, y algunas se negaron de forma clara y sostenida. El interés del trabajo está precisamente en esa diversidad, analizada a partir de casos concretos y bien documentados.
Contenido y estructura del artículo
El artículo parte de la constatación de que buena parte de los textos espirituales femeninos conservados —vidas, autobiografías, relaciones de conciencia— nacieron en un contexto de control y mediación masculina. La escritura por mandato se concebía como un acto de obediencia, pero eso no impidió que las religiosas desarrollaran estrategias variadas para aceptarla, resistirla o incluso rechazarla.
A partir de esta premisa, la autora distingue tres grandes actitudes ante el mandato de escribir, ilustradas con ejemplos significativos. Dos de ellas son carmelitas descalzas.
- Escritura por vocación: Cecilia del Nacimiento
En el primer caso, la escritura aparece como una actividad deseada. Cecilia del Nacimiento, carmelita descalza, escribió abundantemente y con notable libertad interior, aunque siempre amparándose en la retórica de la obediencia y la humildad femenina. El mandato del confesor no fue para ella una carga, sino un respaldo que legitimaba una vocación intelectual y espiritual previa. El artículo muestra cómo el recurso al mandato podía funcionar, paradójicamente, como espacio de autorización. - Escritura por obediencia: Úrsula Micaela Morata
El segundo modelo corresponde a quienes escribieron únicamente por obligación. En el caso de la capuchina Úrsula Micaela Morata, la autora analiza una autobiografía compuesta entre resistencias, interrupciones y negativas reiteradas. Aquí la obediencia es real, pero limitada: solo se acepta cuando se impone formalmente y se abandona en cuanto cesa el mandato. El estudio permite ver hasta qué punto la escritura podía vivirse como carga, e incluso como riesgo, en un contexto marcado por el temor a la Inquisición. - Resistencia y negativa: Ana de Jesús
El último apartado se centra en quienes se negaron a escribir su propia vida. Ana de Jesús, figura clave del Carmelo teresiano, escribió cartas, poesías y textos históricos, pero rechazó de manera constante redactar una autobiografía espiritual. Su caso resulta especialmente revelador, porque muestra que la obediencia tenía límites y que algunas religiosas supieron defenderlos con firmeza, incluso dentro de estructuras jerárquicas muy marcadas.
El trabajo de Marta Jiménez Sáenz de Tejada aporta una lectura matizada sobre la autoría femenina en los claustros modernos. La escritura no aparece aquí como un simple reflejo de sumisión ni como un gesto de emancipación encubierta, sino como un espacio de negociación constante entre autoridad, conciencia y deseo personal.
El artículo invita, además, a leer con cautela las declaraciones de humildad y resistencia presentes en estos textos, recordando que forman parte de una retórica compartida y que solo el análisis conjunto de la obra, el contexto y la trayectoria vital permite valorar su alcance real.
Referencia completa
Jiménez Sáenz de Tejada, Marta, «Vocaciones y resistencias: respuestas a la escritura por mandato en los claustros femeninos (siglos XVI–XVII)», Trocadero. Revista del Departamento de Historia Moderna, Contemporánea, de América y del Arte, n.º 37 (2025), pp. 135–155.
Teresa, de la rueca a la pluma 